La question du port du voile islamique revient régulièrement dans les médias. Cet article explique la législation en France concernant "le port de signes ou tenues par lesquels les élèves manifestent ostensiblement une appartenance religieuse" et donne des clés pour comprendre le sens que le port du voile peut avoir pour les musulman(e)s.

Premières affaires :

Le 5 octobre 1989, la presse nationale rapporte que trois collégiennes voilées n'avaient pas été admises en classe dans le Collège Gabriel Havez de Creil. L'affaire s'emballe lorsque les mouvements tels que SOS Racisme, le MRAP s'en mêlent. Quelques jours après, un compromis est trouvé, mais les associations musulmanes traditionnelles et notamment l'UOIF refusent le compromis et souhaitent que les musulmanes soient respectées dans leur foi. Le conseil d'État, sollicité sur la question par Lionel Jospin, ministre de l'éducation, rendit public le 27 novembre le fait que "la liberté […] reconnue aux élèves comporte aussi pour eux le droit d'exprimer et de manifester leur croyance religieuse à l'intérieur des établissements scolaires, dans le respect du pluralisme et de la liberté d'autrui, et sans qu'il soit porté atteinte aux activités d'enseignement, au contenu des programmes et à l'obligation d'assiduité." Mais était prohibé tout ce qui était "acte de pression, de prosélytisme ou de propagande".
En 1994, François Bayrou, nouveau ministre de l'éducation, durcit le ton et publie une circulaire affirmant "qu'il n'est pas possible d'accepter à l'école la présence et la multiplication de signes si ostentatoires que leur signification est précisément de séparer certains élèves des règles de vies communes de l'école. Ces signes sont en eux-mêmes, des éléments de prosélytisme." Une centaine d'exclusion est prononcée et le nombre de foulards passe de 2000 à quelques centaines. En avril 1998, le cheikh Tantaoui, recteur de l'université d'al-Azhar, affirme, que si l'Etat français juge contraire à ses traditions le port du voile dans les lycées, les musulmans doivent s'y conformer. (1)Les musulmans ont l'obligation de se conformer aux lois du pays dans lequel ils vivent, sans quoi ils doivent le quitter.
Selon la médiatrice de l'éducation nationale pour les questions liées au voile islamique, il y avait, en 1999, environ 400 cas de filles portant le voile dont un quart étaient potentiellement sources de tension, mais la plupart des cas se dénouaient dans la discrétion. (2)
L'année 2003 a vu revenir l'affaire du foulard dans les médias. J'y vois au moins trois causes interdépendantes :
- La mise en place d'un Conseil Français du Culte Musulman qui donne maintenant à l'Etat un interlocuteur pour gérer ce type de conflits.
- L'approche du centenaire des lois de 1905 qui attise le débat sur la laïcité.
- La crainte toujours plus vive de nombreux français vis-à-vis de l'Islam tel qu'il est présenté dans les médias, que Vincent Geisser, chercheur au CNRS, appelle "la nouvelle islamophobie" (3).
Finalement la loi suivante a été promulguée le 15 mars 2004: "Dans les écoles, les collèges et les lycées publics, le port de signes ou tenues par lesquels les élèves manifestent ostensiblement une appartenance religieuse est interdit". (4)

Le 18 mai 2004, une nouvelle circulaire de M. Fillon, ministre de l'éducation nationale vient en préciser l'application. Elle abroge les circulaires précédentes :

2.1. La loi interdit les signes et les tenues qui manifestent ostensiblement une appartenance religieuse.

Les signes et tenues qui sont interdits sont ceux dont le port conduit à se faire immédiatement reconnaître par son appartenance religieuse tels que : le voile islamique, quel que soit le nom qu'on lui donne, la kippa, ou une croix de dimension manifestement excessive. La loi est rédigée de manière à pouvoir s'appliquer à toutes les religions, et de manière à répondre à l'apparition de nouveaux signes voire à d'éventuelles tentatives de contournement de la loi.
La loi ne remet pas en cause le droit des élèves de porter des signes religieux discrets.
Elle n'interdit pas les accessoires et les tenues qui sont portés communément par des élèves en dehors de toute signification religieuse. En revanche, la loi interdit à un élève de se prévaloir du caractère religieux qu'il y attacherait par exemple pour refuser de se conformer aux règles applicables à la tenue des élèves dans l'établissement.

2.2. La loi s'applique aux écoles, aux collèges et aux lycées publics.

La loi s'applique à l'ensemble des écoles et des établissements d'enseignement scolaire publics. Dans les lycées, la loi s'applique à l'ensemble des élèves, y compris ceux qui sont inscrits dans des formations post-baccalauréat (classes préparatoires aux grandes écoles, sections de technicien supérieur).
La loi s'applique à l'intérieur des écoles et des établissements et plus généralement à toutes les activités placées sous la responsabilité des établissements ou des enseignants y compris celles qui se déroulent en dehors de l'enceinte de l'établissement (sortie scolaire, cours d'éducation physique et sportive…).

2.3. La loi ne modifie pas les règles applicables aux agents du service public et aux parents d'élèves.

Les agents contribuant au service public de l'éducation, quels que soient leur fonction et leur statut, sont soumis à un strict devoir de neutralité qui leur interdit le port de tout signe d'appartenance religieuse, même discret. Ils doivent également s'abstenir de toute attitude qui pourrait être interprétée comme une marque d'adhésion ou au contraire comme une critique à l'égard d'une croyance particulière. Ces règles sont connues et doivent être respectées.
La loi ne concerne pas les parents d'élèves. Elle ne s'applique pas non plus aux candidats qui viennent passer les épreuves d'un examen ou d'un concours dans les locaux d'un établissement public d'enseignement et qui ne deviennent pas de ce seul fait des élèves de l'enseignement public. Ceux-ci doivent toutefois se soumettre aux règles d'organisation de l'examen qui visent notamment à garantir le respect de l'ordre et de la sécurité, à permettre la vérification de l'identité des candidats ou à prévenir les risques de fraudes.

2.4. Les obligations qui découlent, pour les élèves, du respect du principe de laïcité ne se résument pas à la question des signes d'appartenance religieuse.

La loi du 15 mars 2004 complète sur la question du port des signes d'appartenance religieuse le corpus des règles qui garantissent le respect du principe de laïcité dans les écoles, collèges et lycées publics.
Les convictions religieuses des élèves ne leur donnent pas le droit de s'opposer à un enseignement. On ne peut admettre par exemple que certains élèves prétendent, au nom de considérations religieuses ou autres, contester le droit d'un professeur, parce que c'est un homme ou une femme, d'enseigner certaines matières ou le droit d'une personne n'appartenant pas à leur confession de faire une présentation de tel ou tel fait historique ou religieux. Par ailleurs, si certains sujets appellent de la prudence dans la manière de les aborder, il convient d'être ferme sur le principe selon lequel aucune question n'est exclue a priori du questionnement scientifique et pédagogique.
Les convictions religieuses ne sauraient non plus être opposées à l'obligation d'assiduité ni aux modalités d'un examen. Les élèves doivent assister à l'ensemble des cours inscrits à leur emploi du temps sans pouvoir refuser les matières qui leur paraîtraient contraires à leurs convictions. C'est une obligation légale. Les convictions religieuses ne peuvent justifier un absentéisme sélectif par exemple en éducation physique et sportive ou en sciences de la vie et de la terre. Les consignes d'hygiène et de sécurité ne sauraient non plus être aménagées pour ce motif.
Des autorisations d'absence doivent pouvoir être accordées aux élèves pour les grandes fêtes religieuses qui ne coïncident pas avec un jour de congé et dont les dates sont rappelées chaque année par une instruction publiée au bulletin officiel de l'éducation nationale. En revanche, les demandes d'absence systématique ou prolongée doivent être refusées dès lors qu'elles sont incompatibles avec l'organisation de la scolarité. L'institution scolaire et universitaire, de son côté, doit prendre les dispositions nécessaires pour qu'aucun examen ni aucune épreuve importante ne soient organisés le jour de ces grandes fêtes religieuses."

Les sources coraniques

Trois versets coraniques sont généralement invoqués par les adeptes du voile. Le port du voile trouve son fondement en 33,59. "O Prophète, dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de se couvrir de leurs voiles (jilbâb, plu. Jilâbîb = vêtement qui descend jusqu'en bas, tunique) : c'est pour elles le meilleur moyen de se faire connaître et de ne pas se faire offenser". Il y a dans ce verset deux raisons invoquées pour le port du voile : se distinguer des autres femmes et une protection vis à vis de l'extérieur. Ce n'est pas explicitement le voile ici, mais plutôt la tunique ample qui prend tout le corps. Le dictionnaire Mounjed donne comme définition : une chemise ou une tunique ample.
Selon certains musulmans, seules les femmes du prophètes ont porté le voile, et seulement à la fin de leur vie… et ce sont les femmes de l'aristocratie omeyyade, qui pour se distinguer des femmes du peuple, ont mis le voile se mettant ainsi au même niveau que les femmes du prophète.
Le verset 24, 31 - "Dis au croyantes de baisser leur regards, d'être chastes, de ne montrer de leur parure que ce qui en apparaît, de rabattre leurs voiles (khimâr, pl. khumur ou akhmira - "ce avec quoi la femme se couvre la tête/ un voile en général" d'après le Mounjed) sur leurs poitrines !" - précise que ce voile doit couvrir la poitrine et ne montrer que "ce qui apparaît de leur parure". (L'expression est assez floue, elle est en général interprétée comme : le visage et les mains. Certains juristes plus rigoristes y perçoivent l'imposition du "Nikâb", voile qui ne laisse entrevoir que les yeux). Le but est de protéger la femme de tout regard impur ou superficiel.
Le verset 24,60 : "Il n'y a pas de fautes à reprocher aux femmes qui ne peuvent plus enfanter et qui ne peuvent plus se marier de déposer leur étoffe (thaoub, plu. thiyâb), à condition de ne pas se montrer dans tous leurs atours ; mais il est préférable pour elles de s'en abstenir - Dieu est celui qui entend et qui sait" est parfois traduit "de déposer leurs voiles" (Denise Masson par ex.) et est parfois utilisé comme un argument en faveur du voile. Mais le terme désigne habituellement une tunique ou un vêtement.
Quant au mot hijâb, il est employé dans le Coran pour définir le voile de séparation entre les hommes et les femmes à partir de la puberté : 33,53 "Quand vous demandez quelqu'objet aux épouses du prophète, faites-le derrière un voile, cela est plus pur pour vos cœurs et pour leurs cœurs" ou 19,17 "Elle plaça un voile entre elle et les siens" mais aussi le voile qui isole Dieu des mortels "il n'a pas été donné à un mortel que Dieu lui parle si ce n'est par inspiration ou derrière un voile ou bien encore en lui envoyant un messager à qui il est révélé, avec sa permission, ce qu'il veut - il est très haut et sage" (42,51) ou les élus des damnés, (7,46) ou les croyants des incroyants (17,45).
Par déformation il en est venu à désigner, très tardivement (apparition en Egypte vers les années 30), le voile que portaient les femmes musulmanes comme emblème de leur identité religieuse.

Les différents sens symboliques du foulard islamique

Dans son livre, Par-delà le voile, femmes d'islam en Europe, Nadine Weibel (5) explique que le voile n'est pas simplement un signe religieux, il aussi d'autres fonctions symboliques. Elle en énumère cinq :

- Attestation de soumission :
Le choix de s'engager sur un chemin de foi, librement, signe que chacun est responsable devant Dieu. Le foulard est pour certaines le signe d'une réappropriation de leur foi musulmane, sans être pour autant le signe d'une volonté de soumission par rapport aux hommes et aux religieux. Cela dit, en ce cas, la port du foulard passe après la pratique des cinq piliers : une femme qui porte le hijâb sans pratiquer les prières, ce qui est le cas de beaucoup, invite à chercher dans le hijâb une autre fonction symbolique.

- Séparation :
C'est l'origine étymologique du mot hijâb : il protège les femmes du regard concupiscent des hommes. C'est une injonction à la pudeur, processus parfois qui aide à la maîtrise des pulsions… ce qui n'est pas sans ambiguïté. En ayant ce voile, elles se sentent en quelque sorte protégées de tout regard, alors que si elles ne le mettent pas elles se sentent dévoilées dans leur intimité.

- Identification :
En mettant le voile, les femmes portent sur elles la marque de leur spécificité sexuelle, religieuse et culturelle. Elles s'identifient par là à certaines valeurs religieuses, elles s'affirment comme musulmanes pratiquantes… deux femmes qui portent le voile vont parfois dans la rue se saluer : "as-salam 'alaykum" par esprit d'appartenance. Ce que certains vont exprimer par le jeûne du mois de Ramadan, certaines femmes vont l'exprimer par le port du foulard.

- Contestation :
Le voile a été le facteur déclenchant d'une prise de conscience dans la société française, car il a été vu (et porté aussi) comme un signe de contestation d'une laïcité qui ne laissait pas la place à l'affirmation religieuse. Mais aussi chez certain comme une contestation de certaines valeurs occidentales : tout n'est pas bon à prendre. Pour beaucoup de femmes le foulard est le moyen de se démarquer de la conception occidentale de la femme, tout en ne portant pas les vêtements archaïques de leur mère et grand-mère.

- Instrumentalisation :
Le hijâb est aussi souvent un instrument de liberté pour naviguer entre deux cultures. Pour certaines filles maghrébines que les parents ne veulent plus laisser sortir seule, le foulard leur permet de sortir seule… le foulard leur donne une autonomie.
Ces cinq fonctions symboliques montrent bien la diversité des situations dans lesquelles les jeunes femmes musulmans souhaitent porter le foulard. En ce qui concerne la question du foulard à l'école, ajoutons qu'il paraît en tout cas très difficile à une jeune fille de 14 ans, prise d'une part entre l'autorité parentale, ou une certaine perception de ses obligations religieuses et d'autre part entre l'autorité de l'école et/ou la pression médiatique de prendre une décision sereine concernant le port du foulard. Enfin n'oublions pas que beaucoup de ces conflits touchent des jeunes filles de 14-16 ans qui sont parfois dans la phase difficile de l'adolescence contestatrice de toute autorité et que le foulard devient un des moyens de l'exprimer.

La liberté nécessaire

A propos des parents qui imposent le foulard à leurs filles, certains milieux fondamentalistes des cités applaudissent et il ne manque pas de livres dans les librairies islamiques pour les encourager. Mais il est intéressant de voir ce qu'en dit Tariq Ramadan, un des orateurs les plus écoutés par les jeunes musulmans, pourtant favorable au port du voile.
Selon lui, le voile ne peut, ni ne doit être l'objet d'une contrainte : il doit être l'expression d'une foi et d'un équilibre intérieur, devrait-elle, cette expression, ne se réaliser qu'après le cheminement de plusieurs années (le prophète à mis 15 ans à le demander, la révélation de 33,59 datant de l'an 5 de l'hégire). "Aussi beaucoup de musulmans agissent-ils contre l'exemple coranique - et le bon sens - quand ils imposent à leur entourage féminin - comme première manifestation de leur foi - de se couvrir du voile. Il convient d'abord de donner aux jeunes filles une véritable éducation religieuse, profonde et complète, afin qu'elles puissent comprendre le sens et la valeur de leurs droits et de leurs devoirs. C'est le minimum de ce que nous nous devons de faire. C'est également le maximum. Au-delà, la relation est exclusive et ne concerne plus que le jeune fille et Dieu. Les choix personnels devront se faire et s'orienter dans l'intimité, que nul n'a le droit de contraindre." (6) En même temps, T. Ramadan, tient à affirmer que la neutralité de l'espace laïque n'est pas en danger si elle accepte les différences. Elle l'est immanquablement si elle encourage les exclusions et les cloisonnements, car à terme, elle produit exactement le contraire de l'effet escompté.

Notes :
1. Cf. Xavier Ternisien : La France des mosquées, Albin Michel, Paris 2002, p. 86. Déclaration faite au Caire lors d'une rencontre avec J.P. Chevènement, alors ministre de l'intérieur.
2. Idem.
3. V. Geisser : La nouvelle islamophobie, La Découverte, Paris, 2003.
4. Art. L. 141-5-1 inséré, dans le code de l'éducation, après l'article L. 141-5 adopté le 10 février 2004 par l'assemblée et promulguée le 15 mars 2004.
5. Nadine B. Weibel : Par-delà le voile, femmes d'islam en Europe, Editions Complexe, Bruxelles, 2000 p. 74-84.
6. Tariq Ramadan : Les musulmans dans la cité, Tawhîd, Lyon, 1994 p. 145 et suivantes.

Henri de La Hougue
Enseignant à l'Institut de science et de théologie des religions (Institut catholique de Paris), Membre du service diocésain des relations avec l'Islam
Article paru sur www.theologia.fr